Un día de primavera de 1860, un magnate húngaro autocrático, un tal Conde Hoyos, que poseía varias grandes propiedades en Austria, despidió a su guardabosque, porque este guardabosque, Johannes Steiner, quería casarse con Franziska Blie, una de las innumerables criadas del conde. Quizás el viejo conde tuvo un presentimiento de la gran revolución espiritual que nacería de este matrimonio. (El palacio barroco de Hom, donde ocurrió, aún está en posesión de la familia Hoyos, y permanece hoy tal como era hace cien años). Así que Johannes Steiner tuvo que buscar otra ocupación, y fue aceptado como aprendiz de telegrafista y señalero por el recientemente inaugurado Ferrocarril del Sur de Austria. Se le asignó su primer trabajo en una remota estación de parada opcional llamada Kraljevic (hoy en Croacia), y allí nació su primer hijo, Rudolf, el 27 de febrero de 1861.
Ese mismo día, el niño fue llevado para un bautismo de urgencia a la iglesia parroquial de San Miguel en el pueblo vecino de Draskovec. El registro bautismal estaba escrito en serbocroata y latín, y la inscripción aún puede leerse hoy como correspondiente a un Rudolfus Josephus Laurentius Steiner. "Así ocurrió", escribe Rudolf Steiner en su autobiografía, "que el lugar de mi nacimiento está muy alejado de la región de la que provengo".
En su vida posterior, particularmente en sus conferencias sobre educación, Steiner señalaba frecuentemente que la hazaña más prodigiosa que cualquier ser humano realiza en cualquier momento es la que lleva a cabo en los dos o tres primeros años de su vida: cuando eleva su cuerpo a la posición erguida y aprende a moverlo en perfecto equilibrio por el espacio; cuando forma una parte vital de su organismo como instrumento del habla; y cuando comienza a manejar e incluso a modelar su cerebro como vehículo para el pensamiento. En otras palabras, cuando el niño afirma sus cualidades humanas que lo distinguen de forma dramática de los animales.
Este logro inicial lo realizó el niño Rudolf en Kraljevic. Kraljevic (que significa “Pueblo del Rey”) está situado en los límites occidentales de la vasta llanura húngara, la Puszta. Incluso hoy, campos interminables de maíz y patatas se extienden en todas las direcciones, y la solemne monotonía del paisaje se ve más acentuada que aliviada por las hileras de altos álamos que flanquean los caminos primitivos, rectos como una flecha. Es el espacio tridimensional básico en su forma más rigurosa, abovedado por el cielo, que los lugareños dicen que no es tan alto ni tan azul en ningún otro lugar como sobre la Puszta. Casi podría decirse que la naturaleza ofreció condiciones de laboratorio en las que el niño aprendió a mantenerse en pie, a caminar, a hablar y a pensar. Bien podría decirse de Rudolf Steiner lo que el biógrafo Hermann Grimm dijo de Goethe: "Parece como si la Providencia lo hubiera colocado en las circunstancias más simples para que nada obstaculizara su pleno desarrollo".
Desde la severidad de la Puszta, la familia se trasladó, cuando el niño tenía dos años, a una de las regiones más idílicas de Austria, llamada "el Burgenland" desde 1921. Comprende las estribaciones de los Alpes orientales, es de gran belleza natural, muy fértil y está impregnada de historia. Toma su nombre de los muchos Burgen, es decir, castillos que en distintas épocas de la historia fueron erigidos en casi cada colina. Durante excavaciones recientes se han encontrado monedas con la efigie de Filipo de Macedonia, el padre de Alejandro Magno, cerca de Neudörfl, donde se establecieron los Steiner, y donde una hija y un hijo menor se añadieron a la familia.
La administración del Ferrocarril del Sur de Austria parece haber tenido una actitud comprensiva hacia el prometedor muchacho, y accedió a trasladar al padre Steiner como jefe de estación a varias pequeñas estaciones al sur de Viena, de modo que el hijo mayor pudo asistir a buenas escuelas como estudiante externo, y finalmente, en 1879, pudo matricularse en la Universidad Técnica de Viena, entonces una de las instituciones científicas más avanzadas del mundo. Hasta entonces, la vida escolar de Rudolf Steiner había sido bastante tranquila, salvo porque algunos de sus maestros se inquietaban por el hecho de que este adolescente era un lector voraz de Kant y otros filósofos, y en privado estaba absorto en matemáticas avanzadas.
En su primer año en la Universidad, Rudolf Steiner estudió química y física, matemáticas, geometría, mecánica teórica, geología, biología, botánica y zoología; y siendo aún estudiante de grado, ocurrieron dos eventos que tuvieron consecuencias de gran alcance para su desarrollo futuro.
En el tren en el que el joven estudiante viajaba diariamente a Viena, encontraba con frecuencia a una curiosa personalidad, un recolector de hierbas, que resultó ser un Jacob Boehme de los últimos días. Estaba lleno del saber natural más profundo, al cual tenía acceso de primera mano. Comprendía el lenguaje de las plantas, que le decían qué enfermedades podían curar; era capaz de escuchar el lenguaje de los minerales, que le hablaban sobre la historia natural de nuestro planeta y del Universo. En el último invierno de su vida pública, en diciembre de 1923, Steiner ofreció algo del trasfondo histórico de esta sabiduría, especialmente en sus conferencias sobre los Misterios de Eleusis. Steiner inmortalizó al recolector de hierbas en sus Dramas de Misterio, en la figura de "Padre Félix". Pero "Padre Félix" fue instrumental para reunir a Steiner con una personalidad aún más importante y misteriosa.
"Félix fue solo el intermediario de otra personalidad", nos dice Steiner en su autobiografía, "quien usó medios para estimular en el alma del joven las cosas sistemáticas y regulares con las que uno debe familiarizarse en el mundo espiritual. Esta personalidad usó las obras de Fichte para desarrollar ciertas observaciones de las cuales resultaron consecuencias que proporcionaron las semillas de mi (posterior) trabajo... Este excelente hombre era tan poco distinguido en su trabajo diario como lo era Félix".
Mientras estos encuentros fatídicos ocurrían en el campo interior de la vida, se desarrollaba una relación muy trascendental en el campo exterior. La Universidad Técnica de Viena ofrecía una cátedra de literatura alemana, que ocupaba Karl Julius Schröer, un gran entusiasta de Goethe y uno de los intérpretes más afines de Goethe. Schröer reconoció los dones poco comunes de Steiner, y anticipó que podría ser capaz de realizar una investigación original en la parte más enigmática de las obras de Goethe, es decir, sus escritos científicos.
Hace apenas dos años, el Dr. Emil Bock, de Stuttgart, Alemania, uno de los más eminentes estudiosos de Steiner, descubrió la correspondencia entre el profesor Schröer, Steiner y el profesor alemán Joseph Kürschner, quien estaba comprometido en producir una edición monumental de obras representativas de la literatura alemana desde el siglo VII hasta el siglo XIX. En la primera carta de esta correspondencia, fechada el 4 de junio de 1882, Schröer se refiere a Steiner como un "estudiante universitario con varios semestres cursados". Dice que le ha pedido que escriba un ensayo sobre Goethe y Newton, y que, si este ensayo tiene éxito, como él cree que será, "hemos encontrado al editor de las obras científicas de Goethe". Steiner tenía entonces veintiún años. La carta de Schröer recuerda a la carta que Robert Schumann escribió al gran violinista Joachim, después de haber recibido la primera visita del entonces joven Brahms de veintiún años: "Es él quien debía venir".
Las introducciones y notas explicativas de los muchos volúmenes de las obras científicas de Goethe que ahora se encargó a Steiner escribir estaban muy adelantadas a su tiempo. Abrieron un camino hacia las regiones menos conocidas del genio universal de Goethe, que solo hoy comienzan a ser seguidas por otros estudiosos.
El joven Steiner escribió estas, sus primeras obras, en condiciones exteriores de gran pobreza. La familia vivía en dos habitaciones, que aún se muestran hoy. La más grande de las dos era cocina, comedor, sala y dormitorio para los padres y su hermano y hermana menores, y desde esta habitación más grande unos pocos escalones conducían a un estrecho cubículo blanqueado con cal y sin calefacción, donde el joven Steiner trabajaba como en una celda monástica. No es de extrañar que una celebridad vienesa de la época se refiriera a él en sus memorias como uno "que parecía un estudiante de teología medio muerto de hambre".
Sin embargo, este primer éxito literario llevó al llamado de Steiner a los Archivos Goethe centrales en Weimar, donde, a pesar de su juventud, se convirtió en uno de los editores de la gran Edición Estándar (Sophien-Ausgabe) de las Obras Completas de Goethe. Esta ocupación concentrada con Goethe, continuada durante siete años en Weimar, de 1889 a 1896, tuvo un profundo efecto en el despliegue de la propia mente y conciencia filosófica de Steiner. Goethe fue el catalizador que liberó nuevas energías mentales y espirituales en la personalidad del propio Steiner. Fue durante estos años cuando se concibieron y escribieron las obras filosóficas fundamentales de Steiner.
En 1886 publicó Una epistemología de la concepción del mundo de Goethe. En 1891, su pequeña tesis concentrada Verdad y Ciencia le valió el doctorado. En 1896, su obra extensa Filosofía de la libertad espiritual abrió un enfoque completamente nuevo para la comprensión de la mente humana y la naturaleza del pensamiento. Representa el primer paso realmente fresco en el pensamiento filosófico y en la interpretación filosófica de la conciencia humana desde Kant. No es de extrañar que en esos años Steiner comenzara a ser considerado en Alemania como "el filósofo venidero" sobre quien pronto recaería el manto del moribundo Nietzsche. Pero su genio lo condujo por un camino diferente.
En su trigésimo sexto año — "Nel mezzo del cammin di nostra vita", como lo llama Dante—, Steiner se mudó a Berlín, y los siguientes siete años fueron quizás el período más dramático de su vida. Su nuevo cargo en Berlín era el de editor del semanario Das Magazin für Litteratur, fundado en 1832 (algo equivalente al Saturday Review de Londres). Escribía el artículo principal y las críticas dramáticas, ocupando en Berlín una posición algo similar a la de Bernard Shaw (que era cinco años mayor que él), con su crítica dramática semanal en el Saturday Review. Esta tarea llevó a Steiner a un estrecho contacto social con la élite intelectual y artística de Berlín en aquel tiempo, y durante algunos años plantó su tienda entre ellos. En los últimos años de su vida, durante raros momentos de relajación, contaba a veces historias de este período emocionante y a menudo divertido.
Junto a estos círculos literarios, o quizás en polaridad con ellos, Steiner también fue atraído, por interés objetivo y atracción personal, al campo de Haeckel y los monistas militantes. Moverse de este modo al paso del espíritu de la época sería una experiencia muy interesante para cualquiera. Para Steiner fue algo más. Y ahora debo tocar ese lado de su vida sobre el cual tendré que hablar más extensamente en breve. Desde la infancia, mientras para otros tal "estar involucrado en esta o aquella moda de pensamiento no sería más que una ideología", para quien se encuentra en el mundo espiritual significa, como dice Steiner en su autobiografía, que "es acercado a los seres espirituales que desean investir a una ideología particular con una pretensión totalitaria". Steiner se refiere a su experiencia como una "Prueba del alma" que tuvo que soportar. (Más adelante eligió La prueba del alma como título de uno de sus Dramas Misterios.) Habla de las "tempestades" que durante esos años en Berlín rugieron en su alma, una expresión rara en el estilo por lo general muy sobrio y desapasionado de su autobiografía. Al final de esos "cuarenta días en el desierto", que en realidad fueron cuatro años, las nubes de tormenta se disiparon, la niebla se aclaró, y se encontró, usando su propia frase, "en solemne festividad del conocimiento ante el Misterio del Gólgota". Había llegado a una experiencia directa de Cristo y de Su presencia activa en la evolución del mundo.
Hemos llegado ahora al punto en que debemos aventurarnos en lo gran desconocido: Steiner el vidente, el Iniciado.
Es un hecho evidente que, de una forma u otra, el conocimiento espiritual ha existido a lo largo de los siglos. La sabiduría secreta nunca ha estado ausente en la historia de la humanidad. Pero en Steiner asumió una forma totalmente nueva. Para apreciar esta novedad revolucionaria, debemos primero tener una imagen de la forma antigua.
La facultad de percepción espiritual y la sabiduría secreta se obtienen mediante ciertos órganos del "cuerpo sutil" del ser humano, por usar un término conveniente de la medicina hindú oriental. En sánscrito, estos órganos se llaman "chakras", generalmente traducidos al inglés como "flores de loto". Cumplen una función en el "cuerpo sutil" similar a la de nuestros sentidos en el cuerpo físico. Por lo general están dormidos hoy en día, pero pueden ser despertados. Podemos dejar de lado, por ahora, los ritos de Iniciación que se empleaban en los Templos de Misterios del mundo antiguo, y limitarnos a la supervivencia de métodos más generales que hoy aún se practican en muchas partes del mundo. Todos ellos tienen algo en común: operan a través del sistema vegetativo del hombre, mediante la postura corporal, el control de la respiración, ejercicios físicos o mentales que actúan sobre el plexo solar y el sistema nervioso simpático. Soy consciente de que estoy presentando una simplificación algo tosca. Pero, no obstante, estoy dando lo esencial.
Steiner rompió con todo esto. Comenzó a operar desde el polo opuesto del organismo humano: desde el pensamiento puro. El pensamiento, el pensamiento humano ordinario, incluso si es brillante y positivo, es al principio algo muy débil. No posee la vida, digamos, de nuestra respiración, y mucho menos la poderosa vida de nuestro palpitar de la sangre. Es, por así decirlo, plano, sin sustancia; en verdad, está sin vida. Es el "pálido pensamiento", como lo llamó Shakespeare.
Sin embargo, esta relativa falta de vida de nuestros pensamientos es providencial. Si los pensamientos vivientes que llenan el Universo entraran en nuestra conciencia tal como son, nos desmayaríamos. Si la idea viviente en cada cosa creada simplemente saltara a nuestra conciencia con toda su fuerza nativa, nos aniquilaría. Afortunadamente, nuestro sistema cerebroespinal ejerce una especie de resistencia en este proceso; funciona como un resistor en un circuito eléctrico; es una suerte de transformador que reduce la violencia de la realidad a tal grado que nuestra mente puede tolerarla y registrarla. Sin embargo, como resultado, sólo vemos las sombras de la realidad en la pared del fondo de nuestra caverna platónica, no la realidad misma.
Ahora bien, una de las palabras mágicas en la filosofía de Steiner, con la que intenta romper este hechizo, es "Erkraftung des Denkens". Significa infundir fuerza, vida al pensamiento, a través del pensamiento, dentro del pensamiento. Todas sus obras filosóficas fundamentales, en particular La Filosofía de la Libertad, y muchos de sus ejercicios, están dirigidos a este propósito. Si se siguen, tarde o temprano llega el momento en que el pensamiento se vuelve leibfrei, es decir, independiente del instrumento corporal, cuando logra liberarse del sistema cerebroespinal.
Esta es, al principio, una experiencia muy desconcertante. Uno se siente como un hombre que se ha alejado de la orilla y que ahora debe esforzarse con toda su fuerza para mantenerse a flote en el mar embravecido. El mero poder del pensamiento cósmico es tal que, al principio, uno pierde su identidad. Y quizá la perdería para siempre, si no fuera por un hecho que ahora emerge de los misterios ocultos del cristianismo. Uno no pierde finalmente su identidad porque Él mismo ha caminado sobre las olas y ha extendido la mano a Pedro, que se aventuró prematuramente. Poco a poco, las olas parecen calmarse, y sobreviene una condición que Steiner expresa con una frase maravillosa: "El pensamiento mismo se convierte en un cuerpo que atrae hacia sí, como su alma, al Espíritu del Universo".
Este es un estado que, en términos generales, Steiner había alcanzado en el punto de su biografía al que hemos llegado. Ahora hizo un descubrimiento que antes le era desconocido. Descubrió que este "pensamiento viviente" podía despertar los chakras desde arriba, así como en el camino antiguo podían ser estimulados desde abajo. El pensamiento que, al principio, en el proceso psicosomático normal y natural, "moría" en el lugar del cráneo, pero que mediante ejercicios sistemáticos había resucitado al nivel de la realidad cósmica, podía ahora impartir vida a los órganos dormidos de percepción espiritual que han sido implantados en el hombre por Aquel que lo creó a Su imagen. Desde aproximadamente el cambio de siglo, Steiner comenzó a recorrer este camino con creciente determinación, y desarrolló gradualmente las tres formas del Conocimiento Superior que llamó Imaginación: una visión superior del mundo espiritual en imágenes reveladoras; Inspiración: una audición superior del mundo espiritual, a través de la cual revela sus fuerzas creativas y su orden creativo; Intuición: el estadio en el que se vuelve posible una penetración intuitiva en la esfera de los Seres Espirituales.
Con estos poderes en desarrollo, Steiner elaboró hasta su muerte en 1925, a lo largo de veinticinco años trascendentales, ese verdaderamente vasto e imponente cuerpo de conocimiento espiritual y práctico al que dio el nombre de Antroposofía. (Por cierto, esta palabra fue acuñada por primera vez por Thomas Vaughan, hermano del poeta místico inglés Henry Vaughan, en el siglo XVII). Antroposofía significa literalmente "sabiduría del hombre" o "sabiduría sobre el hombre", pero en sus últimos años Steiner mismo la interpretó en ocasiones como "una conciencia adecuada de ser humano". En esta interpretación se resume el logro moral de la obra de Steiner, su misión, su mensaje para una humanidad desconcertada que ha perdido "una conciencia adecuada de lo humano", para la cual el Hombre se ha vuelto "el Desconocido". Esta obra monumental yace hoy ante nosotros y está esperando ser plenamente descubierta por nuestra época —en unos 170 libros y en las transcripciones publicadas de casi 6.000 conferencias.
Pueden observarse tres etapas características en el período antroposófico de Steiner. En una conferencia dada en la sede de la Sociedad Antroposófica alemana en Stuttgart (el 6 de febrero de 1923), él mismo describió estas etapas.
Primera etapa (aproximadamente 1901-1909): sentar las bases para una Ciencia del Espíritu dentro de la civilización occidental, con su centro en el Misterio del Gólgota, en oposición a la mera transmisión tradicional de la antigua sabiduría oriental que es común en otras organizaciones como la Sociedad Teosófica.
Segunda etapa (aproximadamente 1910-1917): la aplicación de la Ciencia Espiritual antroposófica a diversas ramas de la Ciencia, el Arte y la vida práctica. Como uno de los hitos que marcan el comienzo de esta segunda etapa, Steiner menciona la construcción del Goetheanum, esa maravilla arquitectónica (destruida posteriormente por un incendio) en la que su obra como artista alcanzó su culminación.
Tercera etapa (aproximadamente 1917-1925): descripciones de primera mano del mundo espiritual. Durante estos veinticinco años de actividad antroposófica, la biografía de Steiner se identifica por completo con la historia del Movimiento Antroposófico. Su vida personal está totalmente dedicada y absorbida por la vida de su obra.
Fue durante la última de las tres fases que los logros prodigiosos de Steiner en tantos campos de la vida comenzaron a inspirar a varios de sus estudiantes y seguidores a fundaciones prácticas. Las más conocidas hoy son quizás las Escuelas Rudolf Steiner para niños y niñas, que han sido fundadas en muchos países y en las que su concepto del verdadero ser humano es la fuente de todos los métodos y actividades educativas. Existen unas setenta escuelas Steiner con más de 30.000 alumnos. Una rama separada son los Institutos de Pedagogía Curativa, que han surgido tanto en Europa como en el extranjero, y cuyas actividades han sido inmensamente beneficiosas para el creciente número de niños y adultos con discapacidades físicas y mentales.
Las contribuciones de Steiner a la investigación médica y a la medicina en general son utilizadas por un número cada vez mayor de médicos en todo el mundo, y sus indicaciones se ponen a prueba y se desarrollan en varios centros de investigación y clínicas. Otra bendición para la humanidad fluyó de su método de Agricultura Biodinámica, mediante el cual pudo añadir a los principios básicos de la agricultura orgánica justamente aquellos elementos adicionales que, si se usan correctamente, pueden aumentar en gran medida tanto la fertilidad como la calidad, sin aquellos estimulantes químicos que, a la larga, envenenan tanto la tierra como sus productos.
En el campo del Arte, difícilmente hay un área que no haya tocado con la varita mágica de su originalidad creativa. El segundo Goetheanum, que reemplazó al primero destruido por el fuego, muestra el uso masivo del hormigón armado como material plástico para la arquitectura, una generación antes de que este uso fuera intentado por otros. La influencia directa e indirecta de Steiner en la pintura moderna, con el uso sinfónico del color, en la escultura, en el grabado en vidrio, en el trabajo en metal y otras artes visuales, es demasiado vasta como para que alguien intente siquiera describirla en forma condensada.
Estudiantes y graduados de las escuelas Steiner de Euritmia y de Arte Dramático se han presentado ante públicos entusiastas en los centros culturales del mundo, hábilmente dirigidos por Marie Steiner, su esposa.
Para quienes se han sentido atraídos por esta publicación por su título y su referencia al cristianismo, será de especial interés saber que entre las fundaciones que surgieron durante la última fase de la obra antroposófica de Steiner se encuentra un Movimiento para la Renovación Religiosa, formado por un grupo de ministros cristianos, estudiantes y otros jóvenes pioneros que encontraron en Rudolf Steiner "un hombre enviado por Dios", capaz de mostrar el camino hacia una verdadera reconciliación entre la fe y el conocimiento, entre la religión y la ciencia. Este Movimiento es conocido hoy como La Comunidad de Cristianos, y tiene centros en muchas ciudades del Viejo y del Nuevo Mundo. Aparte de la ayuda inestimable que este Movimiento recibió de él en cuestiones teológicas y pastorales, Rudolf Steiner fue instrumento para mediarle una renovación espiritual completa de los sacramentos cristianos para la época moderna, así como una renovación del oficio sacerdotal cristiano.
«El Cristianismo como Hecho Místico y los Misterios de la Antigüedad» ocupa un lugar especial en la historia de su vida notable y dedicada. El libro guarda el contenido de una serie de conferencias que Rudolf Steiner dio en el invierno de 1901–1902 en la "Biblioteca Teosófica" de Berlín, por invitación del presidente, el Conde Brockdorff. Esta serie fue precedida por otra sobre los místicos alemanes, desde Maestro Eckhardt hasta Jacob Boehme (publicada en la Edición del Centenario de las Obras Escritas de Rudolf Steiner bajo el título El misticismo al alba de la Edad Moderna), en la que Steiner se atrevió por primera vez a presentar públicamente cierta medida de su conocimiento espiritual.
Después de estas conferencias sobre los místicos, que constituyen una especie de preludio, El Cristianismo como Hecho Místico marcó ahora el inicio de un nuevo período en la comprensión de los hechos fundamentales del cristianismo, así como en la propia vida de Steiner.
Comparado con el libre fluir de enseñanzas espirituales sobre el cristianismo que Steiner ofreció en sus obras posteriores, el libro puede parecer en cierto modo tentativo e incluso reservado en su estilo. Pero contiene, como en una cápsula, todos los elementos esenciales y nuevos que él pudo desarrollar y desplegar con tanta maestría en sus últimos años.
Steiner consideraba que la expresión "Hecho Místico" del título era muy importante. "No intentaba simplemente describir el contenido místico del cristianismo", dice en su autobiografía. "Intenté mostrar que en los antiguos Misterios se presentaban imágenes de culto de acontecimientos cósmicos, que luego ocurrieron en el campo de la historia real en el Misterio del Gólgota como un Hecho trasplantado del cosmos a la Tierra".
Alfred Heidenreich
Londres, Inglaterra
Agusto 1961